ENSEIGNEMENT DE LA TORAH
Discussion Video, L’Adoration / Avodah
VEILLE DU SHABBAT: TOUS LES VENDREDI AU COUCHER DU SOLEIL
SERVICE DU SHABBAT LE MATIN À 10:30 TOUS LES SAMEDI
MINISTÈRE DANSE & MUSIQUE / LITURGIE / TORAH ET ÉTUDE BIBLIQUE
KBY souhaite la bienvenue à tous ceux qui ont un cadeau ou amour pour la musique et la danse dans son ministère, comme nous sommes à l’établir et une fois formé nous ne permettrons pas à tout le monde de danser avec l’équipe d’adoration durant le service. Svp il faut comprendre que le ministère de la danse est un dirigé par l’esprit ce qui requiert de la pratique et un engagement. Si vous aimez danser, svp veuillez contactez les leaders de l’équipe de danse pour vous joindre à l’équipe.
La Liturgie. KBY est bénit avec des gens de bagages différents, nationalités, langues de partout dans le monde et qui viennent avec un grand sens de responsabilité pour s’assurer que tous ceux qui viennent pour le service de Chabbat le matin reçoivent une compréhension claire de ce que nous faisons. Notre rêve est que personne retourne à leur maison respective de la même façon qu’ils sont venu, parce que notre prière est que D-eu devrait enseigner à chacun d’entres nous de façon spéciale à chaque Chabbat.
Torah et études de la bible (Période de questions et réponses) Tout les membres et visiteurs sont invités à participer.
RABBI DRASH
Paracha Ki-Tissa 5785
Quel est votre sort ?
Adar 15, 5785 / March 15, Sat. 2025
By Rabbi Yitzhak Avraam
À première vue, il peut sembler peu probable qu’il y ait un lien entre la paracha de cette semaine et Pourim, si ce n’est qu’elles tombent le même jour cette année. Jusqu’à ce que l’on se rappelle que le Machtzis-Hashekel collecté au début de la paracha est ce que la Guemara appelle le « remède avant la maladie » (Méguila 13b). Haman était prêt à dépenser 10 000 kikar kesef pour acheter le droit de tuer tous les Juifs, mais il s’est avéré que le Machtzis-Hashekel donné dans le désert a contrecarré ce projet environ mille ans à l’avance.
D’accord, mais quel est le rapport entre l’un et l’autre ? À cause de la façon dont nos actions dans le monde physique affectent le monde spirituel, ce qui répond également à une autre question posée dans une autre paracha : que voulait dire Moïse Rabbénou lorsqu’il a demandé à Dieu, à propos de Kora’h et de son assemblée :
« N’accepte pas leur offrande. Je n’ai pris aucun âne d’eux, et je n’ai fait de mal à aucun d’eux. » (Bamidbar 16:15)
De quoi s’inquiétait-il ? Ils étaient reshayim (méchants ou mauvais). Que nous importe qu’une personne mauvaise fasse quelque chose de saint ? Au contraire, elle le profane parce qu’elle est mauvaise. La réponse est : ne sous-estimez jamais la puissance d’une « bonne » action, ou même de ce que Dieu pourrait considérer comme tel.
Comme le dit la Guemara, Dieu ne laisse jamais une bonne action sans récompense. Il se peut que la personne qui l’a accompli n’ait eu aucune intention de faire le bien, et peut-être même le contraire. Mais chaque action en elle-même a un effet bien précis sur l’univers, en bien ou en mal (du moins ce qui nous paraît mauvais). Si vous lancez une balle contre une fenêtre, elle brisera la vitre, que vous le vouliez ou non.
Bien que Kora’h ait eu terriblement tort de reconnaître son droit d’être Kohen Gadol, il a néanmoins accompli l’offrande de l’encens, avec l’intention de le faire conformément à la Torah. Certains membres de l’assemblée de Kora’h ont peut-être même pensé accomplir une mitsva. Beaucoup de bien était peut-être lié à tout ce mal.
Moché Rabbénou le comprenait. Bien qu’il sache avoir parfaitement raison sur tout ce qu’il avait dit et organisé, il s’inquiétait néanmoins de toute reconnaissance du bien par Dieu, ce qui ne ferait que semer la confusion. Il voulait que le résultat final ne laisse aucun doute dans l’esprit des survivants : tout venait de Dieu, et non de lui.
Mais comment comparer cela à la volonté d’Haman de payer des sommes considérables, des milliards selon les normes actuelles, pour éradiquer les Yehuden ? Au moins, Kora’h et son assemblée ont accompli quelque chose qui ressemblait à une mitsva, un acte juste commis par des personnes inadéquates. L’acte d’Haman était tout simplement maléfique, un acte répréhensible commis par une personne inadéquate.
Mais même la plus blanche des peintures blanches devient grise si on y ajoute suffisamment de peinture noire. Autrement dit, si les Juifs de l’époque d’Haman n’avaient commis aucun acte répréhensible, son acte n’aurait eu aucune valeur. Mais la Méguilat d’Esther commence par expliquer que ce n’était pas le cas, en assistant au festin d’A’hashveros, entre autres activités anti-Torah. Une grande partie du travail d’Ezra, avant son retour en Eretz Israël après l’histoire de Pourim, consistait à régler de nombreux mariages mixtes. (Voir mon commentaire dans la vidéo à ce sujet.)
Lorsque cela se produit, les Juifs « légitiment » les actes que leurs ennemis pourraient commettre pour avoir le « droit » de leur infliger du mal. Comme le dit la Guemara, Amalek est une « ceinture punitive » entre les mains de Dieu lorsque les Juifs ont besoin d’être redressés spirituellement. La dette des Juifs devient le mérite de leurs ennemis.
Les méchants seront toujours punis pour leurs actes, aussi méritants soient-ils. Toute punition subie par une personne ne regarde que Dieu. Un homme agissant au nom de Dieu devra répondre de lui-même de sa disponibilité à servir d’instrument au mal. Mais tant qu’il ne le fera pas, il le peut, et il a causé beaucoup de tort à de nombreuses personnes pourtant bonnes.
Pourim fut une réussite pour les Juifs, avec une fin heureuse.
Mais à travers cela, Dieu voulait nous enseigner une leçon sur la façon dont Il dirige Son monde et sur la facilité avec laquelle nos échecs spirituels peuvent mener au succès de nos ennemis. Malgré tous les Pourim qui ont eu lieu, tant d’autres crises nationales se sont soldées par des échecs.
C’est pourquoi nous devons inclure dans tant de prières nos souhaits de remercier Dieu de ce qu’Il déjoue les plans du mal contre nous. Ce ne sont pas leurs projets qui devraient nous inquiéter. C’est ce que nous faisons, en tant qu’individus et en tant que nation, pour leur donner les moyens de réaliser ces projets. Nous n’avons pas toujours la clairvoyance nécessaire pour savoir quoi faire aujourd’hui pour l’avenir, mais cela ne signifie pas que nous ne devrions pas essayer.
Comme le dit la Guemara, une personne sage est celle qui réfléchit aux conséquences futures de ses actions présentes. L’histoire de Pourim, comparée à la paracha de cette semaine, illustre rapidement combien il est sage de vivre ainsi.
N’oubliez pas que la Torah est une question de relation PAS de religion.
Shabbat Shalom !!!
LAST WEEK
Paracha Tetsavé 5785
Vous êtes la LUMIÈRE du monde
Adar 8, 5785 / March 8, Sat. 2025
By Rabbi Yitzhak Avraam
Dans la Paracha HaShavua Tetsavé de cette semaine, la Torah déclare dans Chmos 27:20 : « V’Ata Tetsavé Es Bnai Israël V’Yikchu Eilekha Shemen Zayis Zach Kasis LaMaor L’Ha’alos Ner Tamid ». « Toi, [Moché], tu dois ordonner aux Israélites de t’apporter de l’huile claire et éclairante, faite à partir d’olives écrasées à la main, pour maintenir la lampe constamment allumée ». Rashi explique le mot « écraser » : les olives étaient écrasées dans un mortier ; elles ne sont pas broyées avec une meule. Cela est fait pour s’assurer qu’il ne restera pas de sédiment. Ce n’est qu’après avoir obtenu la première goutte qu’il met les olives dans un moulin et les broie. La deuxième huile ne convient pas pour le chandelier, mais elle convient pour les offrandes de repas, car il est dit « battue pour la lumière », mais il n’est pas indispensable qu’elle soit battue pour les offrandes de repas. Rav Aleksander Levinson explique que la différence entre l’huile utilisée pour les bougies et l’huile utilisée pour les offrandes est la même différence dans les deux approches du service de Hachem.
Certains servent Dieu parce qu’on leur a ordonné de le faire, tandis que d’autres servent Hachem comme un cerf (une biche) désire ou désire ardemment Lui rendre service. Dans le sens du cerf ou du cerf, une personne sert Hachem par un désir intérieur de se rapprocher de Lui. La voix la plus intérieure lui dit d’accomplir la Mitsva. D’un autre côté, la personne qui accomplit la Mitsva strictement parce qu’on lui a ordonné de le faire est comme un serviteur qui suit l’ordre de son maître sans savoir pourquoi, sans comprendre le but de l’accomplissement de la Mitsva. Les deux méthodes de service de Dieu sont observées et les deux méthodes sont nécessaires.
Prendre une olive et l’écraser pour en extraire l’huile destinée à allumer la ménorah était strictement un commandement. Les premiers mots de la paracha et le nom de la paracha « Tetsavé » constituent l’ordre. L’ordre représente la première goutte d’huile qui s’écoule du processus d’écrasement. Cela résulte de l’obligation de la Mitsva elle-même. La deuxième goutte d’huile pour l’offrande de Minha ne provient pas de l’écrasement. Le Korban Minha a été apporté pour montrer sa gratitude et rendre grâce pour tout le bien que Hachem nous accorde. Ce sacrifice et cette offrande sont issus de notre essence, d’un désir profond de nous rapprocher de Dieu et de nous y accrocher. Comme il est indiqué au début de Vayikra, c’était la « Nefesh » – l’âme – et la personne qui l’offrait, non pas parce qu’il s’agissait d’un commandement. Le mot Nefesh/âme n’est mentionné que par le Korban de Minha.
Chaque personne sert Hachem selon ses propres capacités, certains ayant besoin d’un commandement direct, d’autres étant disposés à le faire d’eux-mêmes. Ces deux voies ou philosophies doivent être mises en pratique chez CHAQUE Juif, parfois en utilisant une méthode et, si nécessaire, parfois en appliquant l’autre. En ce qui concerne les générations extrêmes, nous devons attribuer des méthodes différentes à chaque groupe. Lorsque les Baalei Techouva s’occupent de leurs proches non pratiquants, il faut leur enseigner par le biais du Tzivuy ou du commandement, c’est ce que nous faisons et c’est ainsi que nous le faisons. Nous leur éduquons les principes et les règles de base de la Torah. Lorsqu’il s’agit des enfants éduqués des Baalei Techouva, les parents doivent faire preuve d’un désir spirituel intérieur de se rapprocher toujours plus de Hachem. Les parents de tous les milieux doivent enseigner par l’exemple et montrer le feu qui brûle en eux pour se rapprocher de Hachem. La composante rituelle doit évidemment être réalisée, mais pour éduquer nos enfants, cela doit venir de l’intérieur et du désir que nous voulons faire les mitsvot et non pas que nous devons les faire.
Notre espoir et notre prière sont d’éduquer les deux côtés et de rassembler la famille, en montrant et en affichant un amour de la Torah et en accomplissant les Mitsvot parce qu’il nous est commandé de le faire et parce que nous voulons le faire.
N’oubliez pas que la Torah est une question de relation PAS de religion.
Shabbat Shalom !!!