J’ai une question à vous poser !!! Que signifie le fait que le Souverain Sacrificateur fasse l’expiation pour les lieux saints, pour la tente d’assignation, l’autel et pour le Saint des Saints (Lév. 16.33) ? N’y a-t-il pas de sanctuaire contre le péché et le mal ? Ne nous sommes-nous pas débarrassés d’Azazel, l’incarnation du mal, poussé dans le précipice du désert ? (Lév.16.21-22) ? Comme pour remédier à l’anomalie de l’expiation pour le Saint, l’imagination rabbinique crée une vision forte et étonnante enregistrée dans le Talmud Yoma 69b.

Le mauvais désir, le tentateur de l’idolâtrie qui a détruit le sanctuaire, incendié le Temple, tué les justes, poussé Israël à l’exil, danse toujours parmi nous. On ne le découvre ni dans le monde souterrain ni dans les lieux impies, mais il sort du Saint des Saints comme un lion de feu. C’est le dernier endroit où l’on pourrait penser à trouver Azazel.

Les sages délibèrent et proposent de le jeter dans un pot de plomb et de fermer l’ouverture avec du plomb car le plomb tuerait le maléfique tentateur et le monde serait libéré de son emprise sinistre. Mais ils apprennent vite que l’étouffement du Yetzer étoufferait simultanément les énergies libidinales indispensables à la civilisation (Halya Olma). Il n’y a alors plus d’autre recours que de libérer le Yetzer. Avant de le faire, certains sages suggèrent qu’ils pourraient peut-être prier le ciel pour obtenir « une demi-miséricorde » (Rahame Apalga).

Qu’il y ait du désir, mais qu’il soit limité à son propre conjoint. Qu’il y ait de l’ambition et de l’agressivité, mais qu’elles soient limitées à des fins nobles et pacifiques ; qu’il y ait de la colère, mais qu’elle se limite à une juste indignation. En priant ainsi, ils extrairaient le meilleur de l’impulsion, des énergies instinctives en nous. Mais le projet est abandonné en raison d’une profonde réalité de principe ; « Les moitiés ne sont pas accordées du ciel » (Palga Birkiah Lo Ya-have). Le monde dans lequel nous vivons n’est pas morcelé, ni clairement étiqueté comme bon et mauvais. Le monde dans lequel nous vivons n’est pas commodément séparé. C’est là que réside la reconnaissance rabbinique de l’ambivalence. Le sacré et le profane s’entremêlent. Il n’existe aucun lieu, aucun acte, aucune personne qui soit entièrement mauvaise ou entièrement bonne.

Le Zohar explique que « lorsque Dieu est venu créer le monde et révéler ce qui était caché dans les profondeurs et révéler la lumière des ténèbres, les deux étaient enveloppés l’un dans l’autre. C’est ainsi que la lumière a émergé des ténèbres et que de l’impénétrable est sorti le profond. De même, il en est de même du bien et du mal, et de la miséricorde le jugement. Tout est entrelacé, la bonne et la mauvaise impulsion » (Zohar III, 80b).

Dans le monde idéal, dans l’essence de Dieu, la main gauche et la main droite sont harmonieusement ambidextres. C’est l’unité que le prophète Zacharie envisage ce jour où le Seigneur sera un et son nom un. «Je forme la lumière et crée les ténèbres. Je fais la paix et le mal. (Ésaïe 45.2). En Dieu et en Dieu seul, toutes les polarités sont réunies. Mais sur terre, il y a une ambiguïté dans tous les actes et tous les événements. Ici, ce qui semble surgir du pur, du sacré, du temple lui-même, est ambivalent. Les Grands Prêtres ne font pas exception, ni même le Saint des Saints, qui est sujet à la contamination et doit être purifié et expié à Yom Kippour.

Le monde compte de nombreux hommes et femmes de justice, mais la vérité la plus profonde est qu’« il n’y a aucun Tsadik sur terre qui fasse le bien et ne pèche » (Eccl.7.20). Le Yalkut Shimoni I, 44 explique qu’Azazel fait référence aux anges Shamhzi et Ozias qui sont tombés du ciel en suppliant Dieu de les laisser vivre sur terre afin que le déluge menaçant contre l’humanité (Gen. 6.4-5) puisse être évité. Eux, les anges, contrairement aux simples êtres humains, demeureraient sur terre sans être corrompus par le mal. Mais Dieu a prédit qu’une fois sur terre, les anges seraient soumis à l’impulsion du mal. Néanmoins, ils descendirent, et aussitôt les fils de Dieu les prirent femmes (Gen. 6.2), fabriquèrent des épées et des couteaux, portèrent des ornements. Sur terre, même les anges perdent leur auréole. C’est peut-être la raison pour laquelle il faut lire la Torah à minhah les parashas sur les relations incestueuses (Lév. 18.6-30).

La vision rabbinique du caractère ambivalent de l’histoire humaine est mise en scène de façon spectaculaire dans la section de la Torah dans laquelle deux boucs sont choisis à Yom Kippour. La première section du sixième chapitre de la Mishna sur Yoma explique que les deux boucs de Yom Kippour doivent être identiques en termes de couleur, de taille et de prix. Et ils devraient être ensemble dans leur achat, l’un étant choisi par tirage au sort comme sacrifice pour Ha-Shem et l’autre comme chèvre à détruire pour Azazel. Ils sont initialement impossibles à distinguer et seule une simple loterie pourra les différencier.
Nous ne pouvons pas compter sur une telle loterie. C’est la tâche humaine de distinguer le bien du mal dans tous les projets humains. Aucun lieu ni personne n’est à l’abri de la corruption ; aucun lieu ni personne n’est dépourvu des étincelles de sainteté. Il faut de la sagesse pour vivre avec l’ambivalence.

Le cœur est trompeur par-dessus tout, c’est la vision d’Ézéchiel 11 qui promet la transformation du cœur de pierre en un cœur de chair.
Cette parasha, choisie comme lecture de Yom Kippour, commence de façon frappante avec la mort de Nadab et Abihu, les fils sacerdotaux du grand prêtre Aaron. « Intra ecclesia nulla salus (« en dehors de l’Église [il n’y a] pas de salut »). Même à l’intérieur du sanctuaire, personne n’est en sécurité. Même ceux qui, avec un zèle pieux, apportent le feu et l’encens à l’autel ne sont pas à l’abri du mauvais tentateur, en raison de leur charisme qui s’enveloppe de sainteté pure et absolue.

Il n’y a rien d’original dans le péché ; LE PÉCHÉ REPOSE À LA PORTE (Gen.4.2). Mais c’est une conscience libératrice. Parce que nous sommes conscients de l’ambivalence (l’état d’avoir des sentiments mitigés), nous nous méfions de quiconque prétend parler hors du sanctuaire, sans le bégaiement de la faillibilité, car nous savons que nous sommes tous des êtres humains, et que tous nos credos et les actes sont des projets humains.

Conscients de l’ambivalence de la vie, nous ne pouvons pas renoncer à la discrimination critique ni abandonner notre jugement moral à autrui. Nous entrons dans le sanctuaire en tant qu’hommes et femmes fragiles cherchant à trier le bien du mal, soucieux d’extraire les étincelles de divinité logées dans les enveloppes de l’existence. Tous sont jugés, tous sont expiés, la chaire et le banc, les laïcs et le sacerdoce, le vestibule et l’arche. Et tous peuvent être purifiés.

Chabbat Shalom !!!